27.10.2011: Чтения по композиции текста

Тезисы доклада:
1. «Годы учения» можно читать буквально, не отрываясь от осмысления конкретной исторической действительности, от театральных увлечений эпохи рубежа XVIII-XIX вв.,
от идеи «воспитания» гражданина и члена общества, полезного Германии. Этот круг проблем исследован вполне убедительно. Мы же попытаемся проанализировать текст романа
именно как текст, как особую «перво-реальность», имеющую в системе Гете семантику «смысла», но форму и структуру пластически-видимую.
2. Чтобы понять, как рождается особая «символическая реальность» в романе, связанная с представлением о тотальной феноменальности мира, рассмотрим значение
немецких концептов Geist (дух), Bild (образ), Gestalt (форма), которые в целом дают представление о смысле «органической формы»: от средневековой мистики
к философско-эстетическому понятию (дискуссии 18 в. о сущности художественного образа).
3. Гете в художественных образах осмысляет важнейшую интуицию эпохи – понимание воспитания как «культуры» (Bildung) – в духе учения В.Гумбольдта – культивирование
собственной природы, своеобразная «возгонка» духа как некоего Образа (Bild), Образца, восхождение к собственному Смыслу и одновременно к Смыслу Бытия.
«Культивированный» (образованный) человек способен, сохраняя свою сущность, переводить свою энергию в мир. Гете этот процесс характеризует как движение
«изнутри наружу», «путь духа». Тогда «воспитание» Вильгельма Мейстера может быть рассмотрено как путь к внутреннему «самостоятельному созиданию» — путь Художника,
способного к Творчеству, и Мастера, «во-образ-ившего», «образ-овавшего» Высшую Истину. Это путь к себе, к своей сущности – к тому, что уже в качестве «прообраза»
заключено в его фамилии и имени, т. е. уже «означено»: Meister (рус: «мастер»), Вильгельм (имя Шекспира, творчество которого станет необходимой составной частью
его воспитания).
4. Все этапы воспитания «мастера», последовательно представленные Гете в каждой книге романа, связаны с особыми «метками», которые, видоизменяясь
 (но, сохраняя свою сущность – в виде одной и той же «органической формы»), неизменно сопровождают Мейстера:
а) духовное становление «мастера» пластически воплощается как путь в «сад»: «сад» в своей функции «живой» и «органической» «формы» как бы выявляет мир культуры
в мире реальном; все три появления сада связаны с этапами «годов учения» главного героя: «театральные странствования» (5 кн. 13 гл.), Общество Башни (7 кн.1 гл.),
дом Натали (8 кн. начало 1 гл.); практически все действие 8 книги, последней точки движения Вильгельма, происходит в «саду Натали», а эта книга в целом становится
идейным и структурным центром романа;
б) важнейшие стороны духовного мира Мейстера (гений художника и дар провидения) «явлены» как «мальчик-девочка» Миньон и «преступник» Арфист.
в) каждое предчувствие, прозрение мастером «реального» идеала-первообраза обозначено как встреча с амазонкой («образ» Клоринды из поэмы «Освобожденный Иерусалим»;
незнакомка на коне, спасшая Вильгельма и т.д.).
Обе «формы» (Миньон и амазонка) олицетворяют «живой» синтез муже-женственного начала, который в сознании эпохи был связан с целостностью истины, идеалом. «Андрогинная»
сущность творческой души Мастера Вильгельма, которую символизирует Mиньон, находит свой отчужденный, как бы «про-явленный» «образ» в амазонке и свое реальное подобие в Натали,
в которой Вильгельм «вдруг» узнает «свою» амазонку.
5. Воспитание (Bildung) Вильгельма Мейстера завершается созданием грандиозного «образа» (Bild) – произведения искусства, в которое как бы перетекает его «образованный» дух и
становится средоточием гармонии – синтезом пустой пластической формы и чистой бестелесной духовности. В этом контексте особое значение приобретает смерть и «вознесение»
католички Миньон, в котором Гете подчеркивает – наряду с христианским – художественно-творческое значение. Миньон обретает себя в «вечности», ей предназначено место в заранее
приготовленном пустом античном саркофаге, который стоит в центре Залы Прошедшего, и становится символом вечно живой культуры, античной формы, внутри которой «живет»
неумирающий творческий дух, оплодотворенный (крещеный) христианством. Здесь ее андрогинность превращается в ангелоподобность – бесполость – бестелесность – чистую духовность.

	В этом разделе: